Prière demandant la santé

Certains d’entre nous ont traversé des moments où une personne très proche — ou nous-mêmes — a été frappée par une maladie dramatique ou soudaine. Dans ces situations, il n’est pas rare que le désespoir nous envahisse. Notre cœur tremble, nos forces diminuent et, emportés par l’angoisse, nous oublions de placer notre confiance en Dieu, le Créateur du ciel et de la terre. Pourtant, dans ces moments de fragilité, nous devrions nous rappeler que la Bible parle d’une guérison bien plus profonde que la simple guérison physique : il s’agit aussi d’une guérison spirituelle. Le Psaume 41, un hymne composé par le roi David, porte d’ailleurs ce sous-titre très significatif : « Prière demandant la santé ».

Dès le début de ce psaume, David présente l’homme qui pense aux pauvres comme une personne véritablement bénie. Il décrit une série de bénédictions accordées à celui qui montre de la compassion envers les plus démunis : protection divine, soutien au jour du malheur, délivrance et force. Mais après avoir évoqué ces promesses, David change de ton et parle de sa propre condition, de sa faiblesse intérieure et de son besoin urgent d’être restauré par Dieu :

Je dis: Éternel, aie pitié de moi! Guéris mon âme! car j’ai péché contre toi. Psaumes 41:4

Ici, nous voyons clairement que la guérison que David demande n’est pas d’abord une guérison physique, mais une guérison spirituelle. Il dit : « Guéris mon âme ». Il reconnaît que le plus grand mal qui puisse frapper un être humain n’est pas la maladie du corps, mais celle du cœur : le péché. David, malgré son statut de roi, malgré ses victoires et son influence, reconnaît humblement sa faute devant Dieu et demande miséricorde.

Il est important de remarquer que David ne minimise pas sa culpabilité. Il ne cherche pas d’excuses. Il n’essaie pas d’attribuer sa chute à quelqu’un d’autre. Il dit simplement : « J’ai péché contre toi ». Cette attitude contraste avec celle que nous avons parfois. Combien de fois tombons-nous dans le péché, puis au lieu de nous approcher de Dieu, nous nous éloignons de Lui, croyant qu’Il ne voudra plus nous pardonner ? D’autres fois, nous nous justifions en disant : « Je suis humain », comme si cela annulait notre responsabilité.

David, lui, adopte une posture totalement différente. Il reconnaît sa faute, se tourne vers Dieu et lui demande une guérison profonde, complète, une restauration de l’âme. Il sait que seul Dieu peut guérir ce que le péché a blessé. Et il sait aussi que Dieu, dans sa grande miséricorde, ne rejette pas un cœur brisé et contrit.

À ce moment de sa vie, David n’était pas seulement aux prises avec sa faute ou sa conscience. Il faisait également face à des ennemis qui attendaient sa chute pour se réjouir, pour se moquer de lui, pour déclarer qu’il était abandonné de Dieu. C’est pourquoi il crie vers l’Éternel : il sait que seul le pardon de Dieu peut le relever et le faire tenir debout face à ses adversaires.

Nous aussi, nous avons des « ennemis » — parfois extérieurs, souvent intérieurs : la culpabilité, la honte, la peur, les accusations de l’ennemi de nos âmes. Ces voix nous disent que Dieu ne nous pardonnera plus, que nous sommes allés trop loin, que nous avons épuisé sa patience. Mais ce n’est pas ce que la Bible enseigne. Dieu est riche en miséricorde, lent à la colère et prompt à pardonner. Chaque fois que nous revenons à Lui avec sincérité, Il guérit nos blessures spirituelles et nous restaure pleinement.

Cher lecteur, apprenons du psalmiste David. Ne laissons pas l’orgueil nous empêcher de demander pardon. Ne laissons pas le désespoir nous convaincre que nous ne pouvons pas être restaurés. Jetons nos fautes devant Dieu, confessons nos péchés et cherchons la guérison de notre âme. Dieu est fidèle : Il nous relèvera, nous pardonnera et nous affermira. Et même devant nos ennemis, Il se lèvera pour nous défendre et nous reconnaître comme ses enfants.

Que cette réflexion nous pousse à courir vers Dieu en toute circonstance, pour recevoir non seulement la guérison physique si telle est sa volonté, mais surtout la guérison profonde de notre âme, celle que Lui seul peut offrir.